时下，戏说豪杰、解构汗青之风仍不时泛起。雷锋与一位密斯的手札交往被炒作为“姐弟恋”；《闪闪的红星》中的小豪杰潘冬子成了全日做明星梦的“大族后辈”。更有甚者，近日一家刊物竟跟风对豪杰董存瑞“下手”，一语惊人地爆出：谁也没看到他托起火药包的情景，这完满是过后按照一些千丝万缕猜测出来的。
戏说豪杰和红色典范，成为不少媒体炒作的一种痼疾。有人将革命豪杰和红色典范视为砧板上的“鱼肉”，肆意切割，生硬拆卸，当成一种讥讽文娱、获取好处的东西。这理当遭到攻讦和指谬。雷锋生前的７位战友严明声明，“雷锋的初恋女友”不合适现实；拍摄《闪闪的红星》的八一片子制片厂颁发声明，怒斥“恶搞”；昔时董存瑞炸碉堡的３名见证者也站了出来，对被歪曲的汗青进行“打假”。全社会有识之士更是分歧呼吁：尊重豪杰用生命和鲜血写下的汗青，不要肆意涂抹亵渎。
红色典范和豪杰人物是民族精力的贵重财富，进修和承继这种精力对于加强民族凝结力、培育民族精力具有主要意义。
倾覆、戏说红色典范和豪杰人物， 一方面变节了原著或汗青；一方面混合了长短、荣耻、美丑的边界。一个健康的社会需要抱负，需要楷模，需要诚信，需要崇奉。只要如许，中华民族的优秀保守才能发扬光大。
董存瑞为领会放全中国而举起火药包，这一豪举半个世纪来打动着中国人，此刻却有人质疑这一豪杰豪举的真伪。“林子大了，什么鸟都有”，有人发出如许的声音并不足怪，令人奇异的是我们的媒体对如许的声音趋附者众。这背后反映的是一种亵渎豪杰、否认高尚的不健康的文化时髦。
钦慕豪杰，崇尚豪杰，这是人类的一种夸姣本性。在人类文明的成长过程中铭记着一个个豪杰的印记，一个时代有一个时代的豪杰，每一个时代的豪杰会有分歧的具体内涵，但豪杰的精力本色都是分歧的。古今中外，莫不如斯。今天，我们说起人类文明的发源，就会想起普罗米修斯、阿喀琉斯这些古希腊神话中的豪杰，也会想起尧、舜、大禹这些中国古代传说中的豪杰。在和平扶植的年代，年轻人可能会把比尔·盖茨当成豪杰崇敬，但这并不妨碍人们留念过去的豪杰，怀想豪杰们为我们所作出的奉献。
在俄罗斯，年轻人成婚时，新郎新娘会身穿号衣，到烈士留念碑前献上一束鲜花，以表达他们对豪杰的钦慕，这几乎成为俄罗斯年轻人举行婚礼的保守；在美国，四处可见以豪杰定名的公共场合，为豪杰建筑的留念塔或留念堂；同样，董存瑞、黄继光、杨靖宇……这些中国革命和平年代培养的豪杰，该当是我们民族的贵重精力财富，怀想起他们昔时的豪杰豪举，我们心中会油然生起崇高和崇拜的感情――这才是人类夸姣本性的表现。
比来，我还看到西方媒体关于一名二战女豪杰重获荣誉的报道。这位女豪杰是法国人珀尔，二战期间她作为一名英军谍报员，超卓地完成了使命。但二打败利后，仅仅由于她是一名女性，而没有被授予荣誉，珀尔默默糊口了６０多年。一位英国空军长官领会到昔时这一工作，慎重地向上级作了报告请示。比来，英国空军特地到法国，向曾经９３岁高龄的女豪杰补授了一枚英国空军最高荣誉勋章。
当国内一些媒体为董存瑞的豪杰豪举栽赃时，西方的媒体则在为加入二战的珀尔重获豪杰荣誉而喝彩。这种对比简直值得惹起我们深思。面临亵渎豪杰、恶搞豪杰的各种现象，我最感担心的是，这种夸姣本性将会逐步从我们民族的文化心理中丧失。
近一期间以来，文艺舞台上呈现了一股“红色典范”改编热。该当说，从头演绎“红色典范”是一项成心义的事业。我理解，文艺典范该当是人类根基价值和精力追求的表现，代表着人类的精力高度、审美高度和人文高度，包含着一种永久的艺术魅力。而“红色典范”则该当是熔铸着革命抱负、革命保守和革命情操的精力产物。从头演绎这些“典范”，无疑将给我们的文艺带来朝气、添加底气。
但某些对于“红色典范”的改编，具有着值得商榷的问题。一是有的改编不尊重原著的根基主题，用“后现代”手法对作品进行“解构”和“重组”，肢解原著的内容和抽象系统，掺和一些违背原意的不庄重的内容；诬捏人物关系，掺进一些与人物性格不协调的“三角爱情”、“四角爱情”等情节，把原著弄得涣然一新，让人啼笑皆非。
二是有的改编把庄重作品恶性文娱化：把原著中一些表现人物思惟质量、道德情操的内容删省了，把能升华人们道德伦理、道义感情的情减省弱了，而过度强调“搞笑”，以满足某些人的文娱感官、文娱猎奇心、文娱窥视欲。当下贱行的泛文娱化的风气，被强加到“红色典范”之中。
三是有的改编讥讽不适度，有损原著中的豪杰抽象。有些作品以至把时下贱行的“荤段子”，也塞进作品中，用以讥讽那些被称为“傻瓜”的豪杰，使“恶俗化、文娱化的鬼魂在作品中浪荡”。
为什么会呈现这些问题呢？生怕次要仍是认识上的误区。听说不少改编者把改编“红色典范”当成“安全箱”和“钱树子”。他们认为这些被称为“红色典范”的作品，都是颠末汗青和群众查验、颠末逐级带领审查的，内容不会有问题，改编者不需要再深切糊口，不需要进行审美的再缔造，比原创轻松多了。既安全又省力，何乐而不为呢？这些改编者们也晓得，在市场经济的前提下，演艺界的保存离不开市场，所以只能大大的强化文娱内容，如许才能使“典范”成为“钱树子”。
虽然文娱是艺术的功能之一，可是不克不及把艺术和文娱等同起来。艺术是社会良知的精力结晶，艺术家该当是有社会义务感的。德国哲学家黑格尔说过：“艺术并不是一种纯真的文娱、效用或游戏的勾当，而是要把精力从无限世界的内容和形式的束缚中解放出来，要使绝对谬误闪现和依靠于感性现象，总之要展示谬误。”我们当然不必把这话奉若神明，但我感觉，这些话是热诚的，是合适艺术纪律的。我们的艺术家虽然能够从分歧角度从容展示本人的才调，包罗创作一些愉悦心性的“搞笑”的文娱作品，但该当有一个审美的总方针，就是把我们的民族认识和精力风貌，提拔到一个更高的境地。
一部作品，一旦被老苍生所认同、所承传，就是典范，此中为人熟知的人物抽象，就是典型，也就是我们民族的文化遗产。一部作品之所以可以或许成为典范，不只仅是作者的缔造，并且包含着读者的缔造――一部作品问世，不成能自封为典范，只要被公共所接管才能成为典范。现代接管美学告诉我们，一部作品只要通过接管环节才算最初完成创作，接管也是创作的一种参与，没有公共“接管”的参与就不成能发生典范。因而，一个民族的文艺典范与典型抽象，表现了一个民族集体的审美缔造。
这就不难理解，公共之所以对某些随便篡更名著、解构典型、戏说豪杰的做法暗示强烈不满，就是由于他们在阅读和接管原著过程中投入了审美缔造，作品中渗入着他们所依靠的思惟豪情和道德观念，承载着他们的审美抱负。
可见，典范不是“私产”，而是民族文化的主要构成部门。典范著作中的典型抽象曾经成为一种文化符号，指代着特定的文化内涵。这些艺术抽象早已成为我们民族的集体文化回忆。人物抽象一旦构成并且被读者接管，就成为有独立生命的“社会人物”和“文化人物”，就成为必然文化元素的载体。若是随便解构、倾覆、改变人物的性格、质量或命运，城市惹起公共的反感，最终不成能被公家接管。
文艺，是一个民族文化缔造的主要形式，也是一个民族精力传承的主要载体，特别是典范著作在这方面起着主要感化。一个民族的文艺史、文化史以及精力史就是由逾越时空的典范和典型抽象写成的。
艺术自有纪律。典范，经得住时间考验，就在于它们在思惟性和艺术性上都达到了必然高度，即便距离今天并不长远的、创作于上世纪４０年代之后的一批描写中国人民革命斗争糊口的作品，由于曾在群众中发生过很大影响，至今仍在普遍传播。这些作品之所以被称为“红色典范”，就是由于这些作品是阿谁特定汗青情况中缔造的、不成替代的、也是不成重现的原创性作品，具有明显的时代特征和民族特征，表现了深挚的民族精力和豪杰主义。跟着阿谁时代的远去，这一批作品更加显出其奇特价值。